Joseph Campbell y el viaje del héroe

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Estás escuchando De todo lo humano y lo divino con Ted Morsilk.

Aquí hablamos de cómo pensamos y cómo vivimos, de las ideas que han transformado nuestro mundo y de las creencias que siguen influyendo en nuestras decisiones.

Presentación del episodio

Soy Ted Morsilk y esto es De todo lo humano y divino.

Hoy empezamos un podcast para hablar de antropología, psicología, sociología, filosofía, historia, cine y de las relaciones entre todos esos temas. Nos interesa cómo vivimos, cómo pensamos, cómo nos organizamos y cómo intentamos comprender lo que nos pasa.

Habrá episodios dedicados a personas, otros a una idea, a un hecho histórico o a una película. La intención es explicar cada asunto con un lenguaje sencillo, contrastar lo que contamos y dar espacio a las preguntas y a los desacuerdos. Porque una teoría puede ayudarnos a entender algo y, al mismo tiempo, dejar cosas fuera.

El título resume bastante bien esa curiosidad. Cuando decimos que hablaremos de todo lo humano y divino, incluimos también las creencias, los mitos, las religiones y las preguntas sobre el sentido de la vida. Son asuntos que han influido en nuestras sociedades y que siguen apareciendo en la literatura, en el cine y en las conversaciones de cualquier día.

Para este primer episodio hemos elegido a Joseph Campbell, un profesor y escritor estadounidense conocido por sus estudios de mitología comparada y por su propuesta del viaje del héroe, que probablemente habéis oído mencionar.

Campbell observó semejanzas entre relatos de distintas culturas. En muchos de ellos, un personaje abandona su entorno, atraviesa una serie de pruebas y regresa con algo que puede beneficiar a los demás. A ese esquema lo llamó monomito.

Vamos a conocer su vida, a explicar la propuesta y a revisar algunas de sus limitaciones. También dedicaremos un apartado al western. Películas como Shane o Centauros del desierto permiten ver cómo funcionan algunas de estas ideas, y también dónde dejan de encajar.

Empecemos por Campbell, porque su formación ayuda a entender tanto lo que encontró en los mitos como la manera en que decidió interpretarlos.

La vida de Campbell

Joseph Campbell nació en 1904 en el estado de Nueva York, en una familia católica de origen irlandés. Su interés por las culturas indígenas de Norteamérica empezó durante la infancia. En sus conversaciones con Bill Moyers recordaba los espectáculos de Buffalo Bill y las visitas al Museo Americano de Historia Natural de Nueva York.

Aquellos espectáculos ofrecían una representación muy particular del Oeste. Para Campbell, fueron también el comienzo de una curiosidad que le llevó a buscar libros sobre los pueblos indígenas y sus relatos. En el museo le interesaban especialmente los tótems y otros objetos de las culturas de la costa noroeste del Pacífico.

Con el tiempo empezó a reconocer semejanzas entre las historias que leía y algunos relatos de su educación católica. Se preguntaba por qué tradiciones distintas trataban de manera parecida la muerte, la renovación de la vida, el sacrificio o el origen del mundo. Esa pregunta se mantuvo durante toda su carrera.

Primero estudió en Dartmouth y después se trasladó a Columbia, donde se especializó en literatura medieval. Se licenció en 1925 y obtuvo su máster en 1927. También practicaba atletismo y tocaba el saxofón. Antes de dedicarse a enseñar, llegó a ganar dinero tocando en una banda.

En 1924 conoció a Jiddu Krishnamurti durante un viaje en barco. Aquel encuentro reforzó su interés por el pensamiento de la India. Más adelante, una beca le permitió continuar su formación en París y Múnich.

En Europa amplió sus lecturas. Se interesó por James Joyce, Thomas Mann, el arte moderno y las ideas de Freud y Jung. Eran autores muy diferentes, pero todos le ofrecían maneras de relacionar los relatos con la experiencia humana.

Cuando regresó a Estados Unidos, quiso ampliar el tema de su investigación doctoral más allá de la especialización que había iniciado. Su universidad no aceptó esa orientación y Campbell dejó el doctorado.

La decisión coincidió con los años de la Gran Depresión. Durante un periodo prolongado estudió por su cuenta. Según contaba después, llegó a dedicar unas nueve horas diarias a la lectura. Leía literatura, antropología, filosofía, psicología e historia de las religiones.

Pasó parte de esa época en Woodstock, pero también viajó a California. Allí conoció al escritor John Steinbeck y al biólogo marino Ed Ricketts. Conviene recordar esos desplazamientos porque a veces su biografía se resume como si hubiera pasado cinco años completamente aislado en una cabaña. Su formación independiente incluyó lecturas, viajes y relaciones con otras personas.

En 1934 empezó a enseñar en Sarah Lawrence College, una institución que entonces estaba dedicada a la educación de mujeres. Permaneció allí hasta su jubilación, en 1972. Una de sus alumnas fue Jean Erdman, que desarrollaría una carrera como bailarina y coreógrafa. Se casaron en 1938.

Otro encuentro importante fue el de Heinrich Zimmer, especialista en cultura india. Después de la muerte de Zimmer, Campbell trabajó en la edición de sus manuscritos. También colaboró con Swami Nikhilananda en la preparación de traducciones de textos religiosos hindúes.

En 1944 publicó, junto a Henry Morton Robinson, A Skeleton Key to Finnegans Wake, una guía para leer la obra de Joyce. De Finnegans Wake tomó la palabra monomito.

Cinco años después apareció El héroe de las mil caras. Entre 1959 y 1968 publicó los cuatro volúmenes de Las máscaras de Dios, donde amplió su estudio de las mitologías y de sus relaciones con la historia y la cultura.

Campbell murió en Honolulu el 30 de octubre de 1987, a los ochenta y tres años. Su reconocimiento entre el gran público aumentaría al año siguiente, con la emisión de El poder del mito, la serie de conversaciones con Bill Moyers. Volveremos a ella cuando hablemos de su relación con el cine.

Introducción al viaje del héroe

En El héroe de las mil caras, Campbell comparó relatos mitológicos, religiosos y populares. Según su propuesta, muchas aventuras de héroes compartían una estructura general que comprendía la separación, la iniciación y el retorno.

Para explicarla recurrió a los estudios de Arnold van Gennep sobre los ritos de paso. Son ceremonias que marcan cambios en la posición de una persona dentro de su comunidad, como el paso a la edad adulta o el matrimonio.

Van Gennep distinguía tres momentos. Primero, la persona se separa de su situación anterior. Después atraviesa una fase de transición. Finalmente, se incorpora a la comunidad con una condición nueva. Campbell relacionó esa secuencia con lo que sucedía en muchos relatos.

También utilizó ideas del psicoanálisis. Le interesaban los sueños, los símbolos y la propuesta de Jung sobre los arquetipos y el inconsciente colectivo. Desde esa perspectiva, ciertas semejanzas entre los relatos podían corresponder a experiencias y conflictos compartidos por los seres humanos.

Esta es una explicación teórica. Conviene distinguirla de un hecho comprobado sobre el funcionamiento de la mente. Podemos reconocer semejanzas entre dos historias sin dar por demostrada una única causa psicológica para ambas.

Campbell organizó su exposición en apartados que suelen resumirse como diecisiete etapas. Las vamos a explicar, pero lo fundamental son las tres fases. Los episodios concretos pueden cambiar, faltar o aparecer en otro orden. Una historia puede incluir una ayuda sobrenatural y otra prescindir de ella.

Más adelante veremos la versión de Christopher Vogler, que reorganizó el material para quienes escriben guiones. Algunas expresiones hoy muy conocidas, como mundo ordinario o encuentro con el mentor, pertenecen a esa adaptación. La idea del elixir, en cambio, ya aparece en Campbell.

La partida

La primera fase comienza con la llamada a la aventura. Algo altera la vida del protagonista y lo lleva a abandonar su situación habitual. Puede ser una obligación, una pérdida, una invitación o un encuentro inesperado.

En los relatos tradicionales sobre Buda, Siddhartha descubre la vejez, la enfermedad y la muerte. También ve a un asceta. Esos encuentros lo llevan a preguntarse por el sufrimiento y a dejar la vida que llevaba. Estamos hablando de una narración religiosa, con sus símbolos y sus versiones, no de una biografía que podamos reconstruir detalle por detalle.

Después puede aparecer la negativa a la llamada. El personaje intenta quedarse donde está o busca razones para evitar lo que se le pide. En el relato bíblico de Moisés, por ejemplo, pone objeciones cuando Dios le encarga dirigirse a su pueblo.

El siguiente apartado es la ayuda sobrenatural. En muchos relatos, alguien ofrece protección, información o un objeto necesario para continuar. Puede ser una divinidad, una figura sabia o un personaje con capacidades extraordinarias. La ayuda recuerda que el protagonista suele necesitar a otros, aunque después tenga que actuar por sí mismo.

Luego llega el cruce del primer umbral. El personaje entra en un lugar o en una situación donde sus conocimientos habituales resultan insuficientes. En los relatos, ese paso puede tener un guardián que lo dificulta. También puede exigir una decisión que ya no permite seguir viviendo como antes.

El último apartado de la partida se llama el vientre de la ballena. Es uno de los nombres simbólicos de Campbell. Describe relatos en los que el personaje desaparece, queda encerrado o parece morir antes de continuar. Jonás dentro del gran pez es un ejemplo. Campbell interpreta esa desaparición como una ruptura con la identidad anterior.

Hasta aquí, el personaje ha salido de su entorno. Ahora tiene que afrontar lo que encuentra.

La iniciación

La iniciación empieza con el camino de las pruebas. Son las tareas, los peligros y los encuentros que ponen a prueba al protagonista. Los trabajos de Hércules o las dificultades de Ulises durante su regreso permiten reconocer esta parte del esquema.

Campbell incluye después el encuentro con la diosa. En su interpretación, una figura femenina puede representar la aceptación de la vida y una forma de plenitud. Se trata de una lectura simbólica que aplica a relatos diferentes. Eso no significa que todos esos relatos tuvieran originalmente el mismo significado.

El apartado siguiente se titula la mujer como tentación. El nombre expresa una perspectiva masculina que hoy requiere una revisión. Campbell lo relaciona con el deseo, el apego y los conflictos entre la vida corporal y ciertas aspiraciones espirituales. Podemos explicar su interpretación y, al mismo tiempo, preguntarnos por qué sitúa a la mujer en ese papel. Esta cuestión será importante cuando lleguemos a las críticas.

Después aparece la reconciliación con el padre, llamada también expiación con el padre en algunas traducciones. El protagonista se enfrenta a una figura de autoridad. Puede ser su padre, un gobernante o una divinidad. Campbell interpreta el encuentro como una transformación de la relación con ese poder.

En la trilogía original de La guerra de las galaxias, la relación entre Luke y Darth Vader permite hacer una comparación con este apartado. Luke tiene que responder a lo que descubre sobre su padre y decidir cómo actuar ante él. Es una aplicación del esquema a una película, no un ejemplo de la edición original de 1949.

La apoteosis es un cambio en la comprensión del protagonista. En una narración religiosa puede expresarse como iluminación o acceso a una condición divina. En otras historias podemos compararla con una comprensión que modifica de manera decisiva la conducta del personaje.

La iniciación concluye con la gracia última o el don final. Puede consistir en un conocimiento, un objeto, una capacidad o una ayuda para la comunidad. El fuego que Prometeo proporciona a los seres humanos es un ejemplo de beneficio que alcanza a otros.

Estos apartados describen posibilidades. No hace falta que un personaje encuentre a una diosa, se reconcilie con su padre y alcance la iluminación para que reconozcamos la estructura general. El interés está en la transformación y en sus consecuencias.

El retorno

La tercera fase plantea qué hacer después de obtener lo que se buscaba, un problema que a veces pasa desapercibido.

Campbell empieza por la negativa al regreso. El personaje puede preferir quedarse en la situación a la que ha llegado. En la tradición budista, Buda duda inicialmente de que otros puedan comprender lo que ha descubierto. La decisión de enseñar forma parte de su relación con los demás.

Después encontramos la huida mágica. En algunos relatos, el protagonista obtiene un objeto sin permiso y tiene que escapar de quienes lo persiguen. La salida puede requerir tanta ayuda como la entrada.

Otro apartado es el rescate del exterior. El protagonista necesita que alguien intervenga para ayudarlo a volver. Campbell utiliza, entre otros, el relato de Amaterasu, la diosa japonesa del sol. Cuando se encierra en una cueva, los demás dioses organizan una celebración para conseguir que salga y restablezca la luz.

Luego se produce el cruce del umbral del regreso. El personaje vuelve a relacionarse con la vida de la comunidad. Haber vivido una experiencia excepcional no asegura que pueda explicarla ni que los demás la acepten.

En la epopeya de Gilgamesh, la búsqueda termina con una pérdida. Gilgamesh consigue una planta que puede devolver la juventud, pero una serpiente se la lleva mientras él se baña. La planta no le proporciona la inmortalidad que deseaba. El relato termina con su regreso a Uruk y con la atención puesta en la ciudad y sus murallas.

Los últimos apartados son el señor de los dos mundos y la libertad para vivir. Campbell interpreta el primero como la capacidad de relacionar la experiencia adquirida con la vida cotidiana. El segundo se refiere a una forma de vivir menos dominada por el temor a la muerte y por el apego al resultado de las propias acciones.

Así se completa el recorrido, que comprende la salida del personaje, su transformación y su regreso. En los relatos que Campbell reúne, el beneficio obtenido puede tener una dimensión colectiva. Además de que el protagonista sobreviva o consiga lo que desea, importa lo que su experiencia aporta a otros.

Más adelante Campbell aplicó estas ideas a los cambios de la vida personal. Es una comparación que puede ayudar a interpretar una experiencia. Su utilidad depende de cada caso. Una vida real tiene circunstancias sociales, económicas y personales que requieren atención por sí mismas.

Las funciones del mito

Campbell estudió también las funciones de la mitología. Identificó cuatro, y esta parte de su trabajo permite entender por qué los relatos le interesaban más allá de su estructura.

La primera es la función mística. Se refiere al asombro ante la existencia y a la experiencia de algo que una persona considera sagrado o difícil de expresar. Según Campbell, ciertos símbolos y relatos contribuyen a despertar esa experiencia.

La segunda es la función cosmológica. Una mitología ofrece una explicación del universo y del lugar que ocupan las personas en él. Los relatos sobre la creación relacionan el mundo conocido con las creencias de quienes los cuentan.

La tercera es la sociológica. Los mitos pueden justificar un orden social al explicar quién tiene autoridad, qué relaciones se consideran legítimas, cómo se organiza una familia o qué obligaciones tiene cada persona. Aquí la mitología influye en decisiones concretas y también puede contribuir a mantener desigualdades.

La cuarta es la psicológica o pedagógica. Los relatos y los rituales acompañan los cambios que se producen al crecer, asumir responsabilidades, tener hijos, envejecer o afrontar la muerte. Proporcionan referencias con las que una comunidad interpreta esos cambios.

No hace falta que cada relato cumpla las cuatro funciones. Campbell se refiere al conjunto de una mitología y a su relación con la sociedad en la que existe.

Según él, una dificultad del mundo moderno aparece cuando las explicaciones tradicionales del universo entran en conflicto con el conocimiento científico. También cambia la organización social. Las leyes, las instituciones y las relaciones entre personas se transforman, mientras algunos relatos siguen justificando normas de otra época.

Campbell consideraba que las funciones psicológicas y místicas podían conservar su importancia. Para ello proponía interpretar los símbolos religiosos atendiendo a lo que expresan sobre la experiencia humana. Una lectura estrictamente literal, decía, podía impedir esa comprensión.

Es una posición de Campbell. Las tradiciones religiosas contienen interpretaciones diversas, y sus practicantes no necesariamente entienden los relatos de esa manera.

Esta distinción entre lo que cuenta una historia y lo que una sociedad hace con ella resulta especialmente útil para hablar del western. Allí encontramos aventuras individuales, pero también ideas sobre la propiedad, la ley, la violencia y la pertenencia a una comunidad.

Introducción al western

El western cuenta historias situadas, generalmente, en el Oeste de Estados Unidos durante el siglo diecinueve. Sus temas incluyen la expansión territorial, los conflictos por la tierra, la formación de comunidades y el uso de la violencia.

Algunas películas ofrecen una visión favorable de esa expansión. Otras muestran sus contradicciones o cuestionan a los personajes que parecían representar el orden. Por eso conviene hablar de películas concretas. El western incluye formas muy distintas de entender el heroísmo.

Podemos analizarlo como una mitología cultural porque ha contribuido a dar forma a ciertas ideas sobre Estados Unidos. El individuo independiente, el pistolero que interviene cuando la ley falla o la comunidad que necesita protección son figuras que se repiten. A través de ellas se presentan valores y se justifican determinadas acciones.

Eso requiere una precaución histórica. Las tierras hacia las que se extendieron los colonos estaban habitadas por pueblos indígenas. Hablar de una oposición entre civilización y territorio salvaje reproduce el punto de vista de una parte de esos relatos. La colonización tuvo consecuencias para las personas que ya vivían allí, aunque muchas películas las dejaran fuera o las presentaran de forma simplificada.

Con esa distinción presente, podemos analizar algunas películas.

Shane y Raíces profundas

Shane, dirigida por George Stevens en 1953 y conocida en España como Raíces profundas, cuenta la llegada de un pistolero a una comunidad de granjeros. Una familia lo acoge y él intenta llevar una vida alejada de las armas. Sin embargo, los conflictos con un poderoso ganadero y sus hombres lo llevan a intervenir.

La película dedica tiempo a su relación con esa familia, especialmente con el niño, Joey. Shane trabaja, participa en la vida de la casa y parece encontrar una posibilidad de quedarse. El conflicto pone esa posibilidad en peligro.

Al final se enfrenta al pistolero contratado por el ganadero y a sus adversarios. Sale herido y se marcha. Joey le pide que vuelva, pero Shane continúa alejándose.

Desde la perspectiva de Campbell, podemos reconocer una intervención que beneficia a la comunidad. También aparece una dificultad con el regreso. La comunidad puede continuar con su vida, mientras que Shane se aparta de ella.

Es una lectura posible del final. La película permite discutir hasta qué punto su pasado y el recurso a la violencia dificultan su integración. También plantea una contradicción, porque la tranquilidad de los demás depende de una acción que después parece incompatible con esa misma tranquilidad.

Aquí el esquema de Campbell ayuda a formular una pregunta. La respuesta no encaja de manera completa con el retorno y la reintegración del héroe. Precisamente por eso el ejemplo resulta interesante.

Moyers menciona Shane en El poder del mito. Le pregunta a Campbell si ha visto la película y Campbell responde que no. Moyers resume la historia y la conversación continúa sobre el efecto del cine y de sus figuras en el público. El análisis que acabamos de hacer es nuestro; no lo estamos atribuyendo a Campbell.

Centauros del desierto

El segundo ejemplo es Centauros del desierto, dirigida por John Ford en 1956. John Wayne interpreta a Ethan Edwards, que participa en la búsqueda de su sobrina Debbie después de que haya sido secuestrada por comanches.

La búsqueda dura años. Ethan es un personaje racista y su propósito llega a incluir la posibilidad de matar a Debbie por haber vivido con ellos. Aunque finalmente la devuelve con vida, la película permite desconfiar de él durante una parte importante del relato.

Al final, Debbie entra en una casa. Ethan se queda fuera y la puerta se cierra. Podemos relacionar esa escena con la dificultad del retorno, ya que Ethan ha participado en el rescate, pero queda separado del hogar.

Si lo describiéramos únicamente como un héroe que supera pruebas y devuelve a alguien a su comunidad, perderíamos una parte decisiva de la película. Su racismo, su obsesión y la amenaza que supone para Debbie forman parte de lo que tenemos que explicar.

El modelo sirve para reconocer la búsqueda y el problema del regreso. Para comprender al personaje necesitamos además atender a la historia, a las relaciones entre los grupos y a sus decisiones. Es una buena muestra de cómo una estructura narrativa puede resultar útil sin explicar por sí sola toda la obra.

El hombre que mató a Liberty Valance

Otro western de Ford, El hombre que mató a Liberty Valance, de 1962, se ocupa de un asunto relacionado. La reputación pública de un personaje se apoya en una versión de un enfrentamiento que no coincide con lo ocurrido. La película muestra cómo esa versión influye en su carrera y en el recuerdo de la comunidad.

Aquí podemos recuperar la función sociológica de la que hablábamos. Un relato atribuye méritos, concede autoridad y ayuda a explicar el origen de un orden político. Saber quién realizó una acción cambia nuestra valoración de las personas, pero la versión que circula puede tener efectos propios.

Estas películas permiten hablar de mitología, de psicología y de sociedad con ejemplos concretos. También nos obligan a distinguir entre comprender una historia y aceptar los valores que presenta. Podemos admirar una película, disfrutar de sus personajes y examinar sus supuestos al mismo tiempo.

Campbell y Hollywood

La relación más conocida entre Campbell y el cine es la de George Lucas. Mientras preparaba La guerra de las galaxias, Lucas encontró en El héroe de las mil caras una ayuda para organizar el relato. Él mismo reconoció esa influencia.

Luke vive con sus tíos en Tatooine. El mensaje de Leia y su encuentro con Obi-Wan cambian su situación. Al principio se resiste a marcharse. Después recibe ayuda, sale de su entorno y tiene que aprender a actuar en circunstancias que desconoce.

Campbell y Moyers comentaron algunas escenas de las películas. En particular, relacionaron el compactador de basura con la imagen del vientre de la ballena. El cine permite representar físicamente ese encierro y la salida posterior.

Las correspondencias ayudan a analizar la película. También hay otras influencias, decisiones creativas y recursos del cine de aventuras. El reconocimiento de Lucas permite afirmar que utilizó a Campbell; no convierte cada escena en el resultado de una sola teoría.

Lucas y Campbell se conocieron personalmente en los años ochenta, después de que la trilogía original estuviera terminada. Buena parte de las conversaciones con Moyers se grabó en Skywalker Ranch. La serie se emitió en 1988, después de la muerte de Campbell, y amplió mucho el conocimiento público de su trabajo.

Christopher Vogler contribuyó a difundir el esquema entre guionistas y profesionales de los estudios. En 1985 escribió un documento de siete páginas con una adaptación práctica de las ideas de Campbell. Este texto circuló por la industria y dio lugar a El viaje del escritor, publicado por primera vez en 1992.

Vogler organizó su propuesta en doce etapas y describió las funciones que cumplen los personajes. El mentor ayuda al protagonista, mientras que el heraldo anuncia un cambio y el guardián del umbral dificulta el paso. La figura que Vogler llama sombra concentra aspectos del conflicto. Un mismo personaje puede cumplir más de una función.

La diferencia está en el propósito. Campbell comparaba relatos y los interpretaba. Vogler preparó una herramienta para analizar y desarrollar historias. Por eso su versión destaca decisiones y momentos que resultan útiles al escribir un guion.

Vogler también trabajó en El rey león. En esa película podemos reconocer la separación de Simba, su resistencia a volver y su regreso a la comunidad. En Matrix encontramos ayuda, aprendizaje y un cambio decisivo en lo que Neo cree sobre el mundo.

Aplicar el esquema a una obra no demuestra, por sí solo, que su autor utilizara a Campbell. Para afirmar una influencia necesitamos documentos, declaraciones o una relación comprobable. La semejanza entre historias y la influencia de una persona sobre otra son asuntos diferentes.

Las críticas y los límites del modelo

Campbell ha tenido lectores entusiastas y críticos muy duros. Para valorar su propuesta conviene entender las objeciones, porque afectan a la forma de comparar culturas y también a la manera de escribir historias.

La primera tiene que ver con la selección de ejemplos. Si examinamos muchos relatos y elegimos los fragmentos que se parecen, podemos construir un patrón que parezca más general de lo que realmente es. Los relatos que no encajan merecen tanta atención como los que encajan.

El folclorista Alan Dundes cuestionó el alcance universal del monomito y la forma de utilizar las fuentes. Una comparación rigurosa requiere identificar las versiones, distinguir los tipos de relato y explicar por qué se seleccionan unos ejemplos y otros.

Eso plantea una dificultad concreta. Si permitimos que falten casi todas las etapas, que cambie su orden y que cada elemento tenga muchas interpretaciones, el modelo puede adaptarse a un número enorme de historias. Entonces tenemos que preguntarnos qué nos permite distinguir y qué hallazgo podría mostrar que una comparación es inadecuada.

La segunda objeción se refiere al contexto. Un descenso al mundo de los muertos puede aparecer en dos culturas y tener funciones distintas en cada una. Las creencias, los rituales y las relaciones sociales de quienes cuentan el relato forman parte de su significado.

Comparar ayuda a reconocer semejanzas. Estudiar cada tradición permite comprender las diferencias. Necesitamos ambas cosas para evitar que una interpretación general sustituya a lo que sabemos de las personas que produjeron esas historias.

La tercera crítica es la perspectiva masculina. Aunque Campbell utiliza también relatos protagonizados por mujeres, buena parte de su exposición presenta a la mujer como diosa, tentación o figura que el héroe debe encontrar, de modo que su papel se define en relación con la experiencia de él.

Maureen Murdock desarrolló un modelo sobre el recorrido psicológico de las mujeres contemporáneas y se lo mostró a Campbell en 1983. Según su propio testimonio, él respondió que la mujer ya ocupaba el lugar al que el héroe intentaba llegar. Murdock consideró que esa respuesta no atendía a la experiencia de las mujeres como protagonistas de sus propias vidas.

En El viaje de la heroína propuso una secuencia diferente, relacionada con la búsqueda de reconocimiento, las exigencias culturales y la recuperación de aspectos de la identidad que habían quedado relegados. Es también un modelo interpretativo, que conviene leer teniendo en cuenta la diversidad de experiencias de las mujeres.

Maria Tatar amplió esta discusión en La heroína de las 1001 caras. Estudia formas de heroísmo asociadas a la curiosidad, a la capacidad de crear y al cuidado de otras personas. En Sherezade, por ejemplo, contar historias permite sobrevivir y modificar la conducta de quien tiene poder sobre ella y sobre otras mujeres.

Estos ejemplos hacen que ampliemos la pregunta. Hay personajes que actúan viajando y combatiendo. Otros negocian, hablan, investigan o sostienen a una comunidad. Para estudiar lo que hacen, necesitamos prestar atención a sus posibilidades y a las restricciones sociales que afrontan.

La última limitación aparece cuando una herramienta de análisis se convierte en una obligación para escribir. Si todos los personajes deben recibir una llamada, encontrar un mentor y superar una prueba en el mismo momento, las historias pueden resultar previsibles.

La propuesta de Campbell permite interpretar ciertas transformaciones. La de Vogler ayuda a resolver algunos problemas de un guion. Su utilidad aumenta cuando atendemos a lo que cada historia necesita y cuando aceptamos que existen otras estructuras.

En el western hemos visto esta diferencia. Shane y Ethan permiten reconocer aspectos del retorno, pero sus finales requieren explicaciones distintas. La violencia, el racismo, las relaciones familiares y la posición de cada personaje en su comunidad importan tanto como la secuencia de acontecimientos.

Sigue tu dicha

Una de las expresiones más conocidas de Campbell es follow your bliss, que suele traducirse como «sigue tu dicha». Aparece en sus conversaciones con Moyers, aunque Campbell ya la había utilizado antes con sus alumnos y en una entrevista publicada.

La relacionaba con la palabra sánscrita ananda, asociada a la dicha en la tradición hindú. Al aplicarla a la vida personal, proponía atender a aquello que una persona reconoce como una vocación o como una actividad que le da satisfacción profunda.

Podemos entender mejor la idea si pensamos en aprender un oficio, estudiar una materia o dedicar tiempo a un trabajo creativo. La satisfacción de hacerlo puede convivir con la dificultad, con el esfuerzo y con la incertidumbre sobre sus resultados.

Campbell explicaba que seguir ese interés podía conducir a encuentros y oportunidades que uno no había previsto. Es su consejo sobre cómo orientar una vida. Las posibilidades de ponerlo en práctica dependen también de los recursos, las obligaciones y la situación de cada persona.

Su biografía ofrece un ejemplo de esa elección, porque abandonó el doctorado y mantuvo durante años una formación independiente. La trayectoria posterior nos permite conocer el resultado. Cuando tomó la decisión, ese resultado todavía era incierto.

Lo interesante de su propuesta es prestar atención a lo que nos interesa de verdad y pensar qué lugar podemos darle. Esa reflexión puede ser útil aunque nuestras decisiones sean más graduales que las suyas.

Lecturas recomendadas

Terminamos con algunas lecturas para quien quiera continuar.

Para empezar, recomendaría El poder del mito, de Campbell con Bill Moyers. El formato de conversación facilita la lectura y permite conocer su manera de relacionar los relatos con el amor, la muerte, el arte y la vida cotidiana.

Después está El héroe de las mil caras. Es el libro que hay que consultar para conocer la propuesta original. Requiere más atención porque reúne muchos ejemplos y utiliza conceptos del psicoanálisis. Leer el prólogo ayuda a entender qué intenta hacer antes de entrar en cada apartado.

Si os interesa escribir, El viaje del escritor, de Christopher Vogler, explica la adaptación al guion. Resulta útil compararlo con Campbell para reconocer qué cambia cuando el objetivo es construir una historia.

Para ampliar y discutir la perspectiva, están El viaje de la heroína, de Maureen Murdock, y La heroína de las 1001 caras, de Maria Tatar. Sus enfoques son distintos, pero ambos permiten revisar el lugar de las mujeres en estas interpretaciones.

Y, para seguir con las funciones de la mitología, podéis buscar Los mitos. Su impacto en el mundo actual. Mitología creativa, el cuarto volumen de Las máscaras de Dios, desarrolla la relación entre los artistas y la creación de nuevos significados.

Los títulos quedarán también en las notas del episodio, junto con las películas de las que hemos hablado.

Despedida

Hoy hemos conocido a Campbell, hemos explicado su modelo y hemos visto algunas de sus aplicaciones y sus límites. A través del western hemos relacionado esas ideas con la violencia, la autoridad y la dificultad de incorporarse a una comunidad.

Ese es el tipo de conversación que queremos continuar en este podcast. Un tema puede llevarnos a mirar una película con más atención, a entender una costumbre o a revisar una idea que dábamos por hecha.

Gracias por acompañarnos en este primer episodio de De todo lo humano y divino, con Ted Morsilk. Si os ha interesado, podéis suscribiros y compartirlo. Nos escuchamos en el próximo.

Despedida del podcast

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